Формирование культуры - как хранилища смыслов и ценностей – это обобщение опыта народа, нации, государства, получаемого в процессе жизнедеятельности. Материальная культура, являющаяся производным человеческого труда, его объективацией в виде артефактов, вычленяет ценности взаимного общения, жизнеустройства отдельного народа, существование которого обусловлено географическими особенностями, религиозными представлениями, историческим опытом. Духовная же культура занимается осмыслением ценностей и выработкой смыслового стержня. Производным духовной культуры является искусство, литература, философия. Задача культуры – погружение в смысловые образы и понятия и воспроизводство нового поколения в этих пределах.
Иными словами, формирование культуры это формирование самосознания народа в истории, выработка исторического целепологания, миссии, формирования духа народа.

Если рассмотреть человечество в целом, то окажется, что все культурное многообразие, свидетельствующее о наличии ценностей и смыслов каждого отдельного народа, имеет общий, надкультурный, выходящий за пределы узконационального, смысл существования.
Гегель считал исторический процесс формой существования объективного духа ирассматривал отдельные народы как формы духа, наделенные каждый миссией формирования общего смысла истории, а единым смыслом истории – сознание свободы.
Гегель говорит: истинная свобода состоит в тождестве меня с другим, «я только тогда истинно свободен, если и другой также свободен и мной признается свободным. Эта свобода одного в другом соединяет людей внутренним образом; тогда как, наоборот, потребность и нужда сводит их вместе только внешне. Люди должны, поэтому, стремиться к тому, чтобы найти себя друг в друге. Но это не может произойти до тех пор, пока они остаются во власти своей непосредственности, своей природности, ибо эта последняя есть, как раз, то, что разобщает их друг с другом и препятствует им быть друг в отношении друга свободными».

Другими словами, выделяется общий смысл сосуществования народов и государств - преодоление культурных особенностей, без утраты идентичности. Смысл истории существует независимо от сознания того или иного народа. Гегель называет это хитростью мирового разума. Народы и их культуры в идеале должны подняться до этого всеобщего смысла, где преодолевается природность и упраздняется борьба.

В этом смысле, можно отметить, что именно русская культура несет в себе общечеловеческие ценности и смыслы. В ней отражен идеальный образ будущего как гармоничной и свободной формы общежития, она проповедует синтез культурных особенностей, не препятствующих формированию общего смысла, но обогащающих восприятие мира, чему свидетельство - русская история.
Всеми признано считать русскую культуру – мировой, внесший свой заметный вклад в общемировое сознание.

На практике мы сталкиваемся с абсолютным нерпиятием тезиса о том, что русская идея со своим кафоличным подходом провозглашает «счастье для всех людей». Мы являемся свидетелями таких высказываний в наш адрес, что общего смысла нет, что счастье все народы понимают по своему, что никакая русская правда не может включить в себя все остальные правды. Подобного рода выкрики свидетельствуют о незрелости отдельной личности, а если эта личность выражает взгляд целого народа или государства, то о незрелости духа этого народа, о добровольном выключении себя из общего исторического смысла.

Возникает вопрос, почему именно русская культура претендует на вселенскость? При всем культурном многообразии особенности каждой не предполагают универсалистского подхода, кроме русской культуры. Только она, являясь производным русского духа, выходит за узконациональные пределы.

Русское смысловое пространство несет в себе ценности и принципы взаимного бесконфликтного сосуществования народов, являющиеся сутью русской идеи на уровне вербализации. В истории же, мы наблюдаем поисктакой формы существования.
Гегель рассуждает о рабстве и господстве как о двух противоположностях, не соответствующих идеалу свободы. Рабством он называет отчужденный труд, и лишь делание чужого труда своим, усвоение чужой воли как своей – есть преодоление себялюбия, есть начало осознания себя свободным. Господин же, напротив, остается во власти себялюбия, зависимости от раба, т.е. остается не свободным. Лишь освобождение раба делает свободным обоих. Это рассуждение легло в основу его идеи о социально-исторической сущности человека.
Противоречие раба и господина разрешилось в русской истории в виде русской революции 1917 года и повлияло на общемировую историю.

В отыскании идеальной формы сосуществования разных народов как цели и смысла истории важно соблюсти баланс между индивидуальным смыслом и коллективным, между индивидуальной свободой и коллективной.
Субъективный дух имеет две стороны рассмотрения. С одной стороны, он проявление особенного – воля к осуществлению своего. С другой, именно эта сопричастность, страстность, вовлеченность способна производить плод во всех материальных и духовных начинаниях человека. Задачей индивидуума является нахождение всеобщего, разумного, стремление к поддержанию целостности, нахождение всеобщего в особенном и особенного во всеобщем. Такая зрелость индивидуума позволяет исходить из понятия общего блага и вносить свой особенный вклад в общее дело добровольно и неотчужденно.

Подводя итог, можно резюмировать, что именно русская культура транслирует всеобщее; русское, в этом смысле, синоним всеобщего, мирового. Это значит, что лишь приобщение к ней позволяет включиться в процесс осуществления смысла истории - осознание свободы, через которое реализуется действительная этика и настоящее христианство.
Русское смысловое пространство сформировалось благодаря последовательному отысканию общего исторического смысла. Все же, кто противостоит этому подходу индивидуально или коллективно – есть проявление природного, особенного, неразумного.