Высшая потребность человеческой личности – потребность в духовности. В переломные моменты исторического развития эта потребность выражает себя в поиске ценностно-смысловых ориентиров, как для отдельного человека, так и для нации, и для государства.
Ценностно-смысловые ориентиры необходимы для преображения человека и социума. Результатом такого преображения является выработанная система понятий с четкими критериями добра и зла.

Определение ценностно-смысловых ориентиров, как для конкретного человека, так и для конкретного народа опирается на конкретный духовный опыт или его отсутствие.
Духовный опыт человека – это опыт самопознания, достигаемый внутренним человеком, – отвечает на вопросы: о природе человека, о природе Бога, о взаимоотношениях человека с Богом.
Духовный опыт народа или нации – это сакральный опыт осознания своей Божественной миссии в Истории [1, с.7].
Именно такая постановка вопроса дает импульс к отысканию подлинного смысла бытия человека, являющегося отправной точкой в преображении себя и социума.
Подлинная Духовность не разотождествление человеческого и Божественного, не прекрасномыслие о Пакибытии. Это практическое их сопряжение. И, как результат, актуализация Божественного, преображающего как человека, так и его бытие [2, с.9] .

Человек включает в себя две природы: человеческую и Божественную в качестве искры Божией. Именно наличие этой искры является точкой разотождествления двух природ [3, Рим.7:25]. Она позволяет увидеть со стороны своего внутреннего человека – человека внешнего.
Осознание человеком собственной двуприродности возвращает его под власть божественного права, а не прав человека.
Мировая история иллюстрирует, как разворачивается шествие Духа в ней.
От первоначального средневекового дуализма человека и Бога, через антропоцентризм эпохи Возрождения, и, как следствие, приход к позитивистским идеалам французской революции, иными словами к идее приоритета прав человека, ставшей базой для идеи социалистической, реализовавшейся в русской истории.
Средневековый дуализм внешне противопоставил Бога и человека. Божественное как трансцендентное подавляет волю и разум, потенцию творчества.
Антиподом дуализма Средневековья явилось Возрождение с идеей человека в центре вселенной, обходящегося без Бога. Эпоха Возрождения воспитала человека-творца. Высвободившаяся творческая энергия дала невероятный скачок во всех сферах проявления абсолютного духа – в искусстве, религии, философии и науке.
Вера в человека положила начало эпохе Просвещения. Просвещенные массы сбросили оковы Абсолютизма и провозгласили права человека как высшую ценность. Идеалы свободы равенства и братства послужили основой идее демократии и, как следствие, социализма.

В.Соловьев критикует социализм как систему материального равенства, говоря: «Социализм является как сила исторически оправданная и которой бесспорно принадлежит на Западе ближайшее будущее. Но он не хочет быть только исторической силой, иметь только условное оправдание, он хочет быть высшей нравственной силой, имеет притязание на осуществление безусловной правды в области общественных отношений. Но тут социализм неизбежно, роковым образом вступает в противоречие с самим собою, и несостоятельность его становится очевидною. Он хочет осуществить правду в обществе – в чем же состоит эта правда? Опять-таки в равномерности материального благосостояния. Одно из двух: или материальное благосостояние есть цель само по себе – в таком случае, так как стремление к материальному благосостоянию есть только натуральный факт человеческой природы, то утверждение этого стремления как принципа не может иметь никакого нравственного значения». [4, с.9]

Нравственность как категория применима только к Личности, с большой буквы. Потому как нравственность, в отличие от морали, не несет оттенка долженствования. Это совершенное качество состояния Духа.
Личность, познавшая себя как носителя Духа, как храм Бога Живого, руководимая нравственным Законом, иными словами, получившая духовный опыт познания себя, помноженный на Разум, который есть обладание спекулятивной логикой, – есть нравственная Личность, новое Сознание.

Само соединение веры в Бога и веры в человека, рассмотренные в одном и том же отношении, т.е. вера в Бога в человеке, сознание Богоносности, преображает его самого. И этот Богочеловек – может устроить новое преображенное Бытие – Богочеловечество. «Старая традиционная форма религии исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца. Современная внерелигиозная цивилизация исходит из веры в человека, но и она остается непоследовательною, – не проводит своей веры до конца; последовательно же проведенные и до конца осуществленные обе эти веры – вера в Бога и вера в человека – сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества.» [4, с.27]

Через идею Богочеловечества, присущую русскому сознанию, мы формулируем ценностно-смысловые ориентиры, опирающиеся на божественное право.
Рассмотрим, чем отличается идея «прав человека» от идеи «божественного права».
В основании идеи прав человека лежит постулат о равенстве каждого перед Богом. Историческое воплощение этой идеи – есть осознание человеком своей свободы. Утверждение идеи прав человека выше права государства. Все во имя человека! Но за формами воплощения этой идеи, за лозунговостью, утратился основной постулат. Вернее, он упростился до уравниловки каждого по факту рождения, до теоретического равенства в возможностях, до торжества субъективной свободы.

Пафос о правах человека опирается на человека-творца с маленькой буквы, человека, дерзнувшего в своей непосредственности до Бога, без соответствия ему, что выродилось в протест против Бога. Ярким истори­ческим выражением этого пафоса явилась Французская революция, а вслед за ней и Русская революция.
Напротив. Божественное право – это утверждение власти Божественной выше власти человеческой.
Историческим прообразом явилась идея Святой Руси, во главе с Монархом-Помазанником.
Почему же ни один, ни второй исторические примеры осуществления этих идей не выдержал проверку временем? Или имеет несовершенную, извращенную форму?
Ответ на этот вопрос лежит в области определения природы человека, его потенциала и смысла существования.
Божественная составляющая и есть потенциал, реализация которого – есть смысл.
Иными словами, Божественное право опирается на Человека-Творца с большой буквы, дерзнувшего до Бога и через опосредствование, через определенный духовный путь, актуализировавшего Божественное.
Итак. Ценностно-смысловые ориентиры очерчивают цели, формулируют смыслы, выражают идеалы и ставят задачи перед человеком, обществом, народом и государством для их воплощения.
Целью и смыслом существования человека является реализация его подлинного предназначения. Идеалом – преображение себя и социума вокруг себя.


Именно создание условий для формирования внутреннего человека – основная задача.
С одной стороны, реализация этой задачи не лежит в области материального. Она реализуется через декларацию самого принципа: Человек – есть образ Божий, который призван устроить Царство Божие на Земле как на Небе. С другой стороны, формирование внутреннего человека невозможно в условиях постоянной заботы о пище, одежде, жилище..
Это противоречие исторически разрешается через наличие критической массы носителей Духа - нового сознания – нравственного примера – отборного – духовной элиты. Ведь, организованное бытие – это овнешненное сознание. Каково бытие – таково и сознание в своей критической массе.

И этот живой пример духовной семьи – может расшириться до государства как семьи.
Государство как семья – есть справедливое социальное устройство, где соединяются два права – божественное и человеческое. Другими словами, это Духовный Социализм или Народная Монархия [5] .


Справедливое социальное устройство – есть возможность воспроизводства Человека-Творца. С опорой на его божественное начало. Где категории свободы, равенства и братства приобретают новое, емкое по смыслу наполнение. Свобода как отправление Естественных нужд с большой буквы, с опорой на второе естество. Равенство – как равенство неравных, подобное действительно братским отношениям. [1, c.115]
Товарищи, мы станем братья!

Литература

1. ВладиМир. Гений Руси. — М., 2005
2. ВладиМир. Логос и Святая Русь. — М., 2005
3. Библия. Новый Завет (синодальный перевод).
5. И.Солоневич. Народная Монархия, — М., 1991 (1973)